Category: Ved

ईश्वर को हम अनेकों नाम से उसकी विशेषताओं के कारण पुकारते हैं जैसे परमात्मा, सच्चिदान्द, पुरुषोत्तम, अकाल पुरुष, सर्वान्तर्यामी, आदि सबके हृदय में आत्मा के रूप में रहने के कारण वह परमात्मा कहलाता है। इस सृष्टि में वह तत्व ही ऐसा है जिसका कभी तथा कहीं अभाव नहीं है। संसार की प्रत्येक वस्तु के रूप में वह मौजूद है, इसलिए वह वस्तु परछिन्न नहीं है और इसको इस प्रकार अनुभव करके मुनिऋषियों ने उसे देशकाल वस्तु से अपरिछिन्न कहा है तथा उसी को सत्य समझा है। वह सब जगह मौजूद रहता है और वह सब कुछ जानने वाला है। उसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है इसलिए वह आनन्दस्वरूपत है।

संसार में भय दूसरे से ही होता है, जब उसके अतिरिक्त कोई दूसरा है ही नहीं तो वह आनंदस्वरूप है। इसलिए वह सच्चिदानंद कहलाता है। वह अशरीरी होकर सब शरीरों के रूप में व्यापक है। वह अकर्ता,अभोक्ता, अजन्मा होकर भी सभी शरीरों में व्याप्त है। प्रत्येक प्राणी का शरीर प्रकृति से बना हुआ है। प्रकृति यानी स्वभाव, तो प्रश्न उठता है कि किसका स्वभाव यह स्वभाव उसी का है। वह अकेला होने के कारण अपने को प्रकट नहीं कर सकता, दूसरा है नहीं जिसको वह प्रकट करे इसलिए वही संसार के रूप में प्रकट होकर अपने आप से अपने आप को देख रहा है। प्रकट होने पैर वह तीन विषेशताओं वाला त्रिगुणात्मक प्रकृति कहलाया। यह तीन गुण हैं :-
सतोगुण – जिसमें ज्ञान होता है।
रजोगुण – जिसमें क्रियायें होती हैं।
तमोगुण – जिसमें आलस्य, प्रमाद, लोभ, मोह, काम, क्रोध, आदि उत्पन्न होते हैं।
प्रकृति के इन तीन गुणों से समस्त सृष्टि व्यापक है। इस प्रकृति का एक रूप अव्यक्त है, जिस तरह परमात्मा अव्यक्त है उसी तरह यह भी अव्यक्त व अनादि है। जब व्यक्त होती है तब इसका नाम महतत्व हो जाता है। उसी को हम अपने शरीर में बुद्धि के रूप में देखते हैं। सब शरीरों में यह कसी न कसी रूप में रहती है। हम देखते हैं कि प्रत्येक पशु, पक्षी भूख लगने पर शरीर अनुसार अन्न को तलाश लेता है और शरीर को धुप, पानी, आदि से सुरक्षित स्थान को तलाशता है। यहाँ तक की पेड़, पौधे भी जहाँ से रौशनी आती है उसकी ओर झुक जाते हैं। पशु, पक्षी कोई घोसला बनता है, कोई चीटियों की तरह बिल बनाता है तो कोई सांप की तरह किसी किसी के बने हुए घर में घुसकर उन्ही को खा जाता है। सांप कभी बिल नहीं बनाता वह दीमक के द्वारा बनाई गई बामी में प्रविष्ट होकर उन्ही को खा जाता है। इसी बात को भगवान् कृष्ण ने गीता में कहा है

“मया सृष्टम गुण कर्म विभाग सः”

असल में जैसे ब्रह्म अनादि है उसी प्रकार यह सृष्टि भी अनादि है, क्योंकि जब हम विचार करके देखते हैं कि बीज पहले है या वृक्ष पहले तो बीज वृक्ष से ही पैदा होता है बिना वृक्ष के बीज कहाँ से आएगा फिर सोचे कि वृक्ष कहाँ से आया तो वृक्ष भी बिना बीज के आ ही नहीं सकता तब यह प्रश्न अनिर्बाचनीय ही रह जायेगा। जिस प्रकार से परमात्मा अनादि और अनिर्बाचनिय है उसी प्रकार उसकी प्रकृति जिससे यह सृष्टि हुई है वह भी अनादि व अनिर्बाचनिय है। इस माया के विषय में वेद व्यास जी ने श्रीमद भगवत में लिखा है

“ऋतेअर्थ यत्प्रतीयेत न प्रतियेत चात्मनि
तद्धिघादात्मनो मायां यथा अद्भासो यथा तमाः।”

अर्थात जो हो नहीं वो दिखा दे व जो है उसको ढक दे। वह न होते हुए भी सब में व्याप रही है। जैसे आकाश में राहु केतु न होते हुए भी छायाग्रह रूप मर प्रतीत हो रहे हैं एवं गीता में भी श्री कृष्ण ने इस संसार को उर्धमूल आधासाखा कहा है। उर्धमूल का अर्थ है कि इसकी जड़ आकाश में है और ब्रह्मा, विष्णु, आदि के रूप से लेकर सारे संसार में इसकी शाखाएं व्याप्त हैं और यह अस्वथ वृक्ष(स्थानीय भाषा में पीपल) की तरह सदा क्रियाशील रहता है तथा इसको असंघता रुपी शस्त्र से मजबूती से काटने को कहा है।

“असंघ सस्त्रेण दृणेन चित्वा”

अब विचार करने की चीज है जिसकी जड़ आकाश में होगी वह क्या वृक्ष होगा। संसार में कोई भी वस्तु बनानी होगी या मिटानी होगी तो वह कर्म से ही बनेगी। जैसे घड़ा बनाना है तो मिटटी, कुम्हार, पानी, आदि चाहिए और फोड़ना होगा तो फोड़ने वाला चाहिए, लेकिन यह संसार तो असंघ होने से ही अलग/कट जाता है। इस प्रकार हम सहज समझ सकते हैं कि यह माया अनादि जरूर है परन्तु इसका अंत ज्ञान से होने के कारण यह स-अन्त भी है। इस प्रकार इस सृष्टि में केवल परमात्मा ही सत्य है उसके अतिरिक्त सृष्टि में जो कुछ भी है वह देशकाल वस्तु से अपरिछिन्न होने के कारण असत है व वह माया का कारी है तथा प्रतीत मात्र है।

स्वामी श्री शुकदेवानंद जी महाराज

इस संसार में दो तरह के सिद्धांत हैं। एक जो सृष्टि के मूल में जड़ता को मानते हैं एवं दूसरे जो सृष्टि के मूल में चेतन यानी ईश्वर को मानते हैं। जो लोग सृष्टि के मूल में ईश्वर को मानते हैं, उनका मानना है कि इस संसार का कर्ता एवं नियंता ईश्वर है। वह मनुष्य के कर्मों के अनुसार उसको फल देता है, जैसा वह वर्तमान में कर्म करेगा वैसा ही उसे अगले जन्म में भोगना पड़ेगा। शुभ कर्म का फल सुख व अशुभ कर्म का फल दुःख उसके जीवन में आएगा। इस समय उसे जो कुछ भी मिल रहा है वह उसके पूर्व जन्म के कर्मों का ही फल है। इस प्रकार यह स्वतः सिद्ध हो जाता है कि वह पहले भी था और आगे भी रहेगा। उसको मरना नहीं है। यह पंचभूतात्मक स्थूल शरीर है जो अन्न जल आदि से बना है। जिसमें माता-पिता आदि किसान की तरह निमित्त हैं। जिस तरह किसान पृथ्वी में बीज को स्थापित करता है उसी तरह पिता के द्वारा माता रुपी पृथ्वी में एक प्राकृतिक प्रेरणा के द्वारा बीज की स्थापना हो जाती है और पिता के वीर्य के माध्यम से मनुष्य की वासना ही माता के गर्व में आती है व माता के खून से उसके गर्भाशय में वह पुष्ट होती रहती है। बाहर आने पर वह माँ के दूध से कुछ दिनों तक खुराक लेता है व उसके पश्चात बाहर के अन्न जल आदि से उसका शरीर बढ़ता रहता है एवं अपनी वासना के अनुसार नवीन कर्म करता है। यह सिद्धांत अलग-अलग साम्प्रदाओं में अलग-अलग नामो से पुकारे जाने वाले परमात्मा/ईश्वर द्वारा ही संचालित होता है।

संसार के अधिकांश मत मजहब ईश्वर को सर्वशक्तिमान मानते हैं और अपने को एक जीव के रूप में उसी के अधीन मानते हैं और उसी की कोई प्रार्थना के द्वारा उपासना करता है व कोई कर्म के द्वारा उपासना करता है। कोई उसको चौथे आसमान में मानता तो कोई तीसरे आसमान में मानता। कोई उसे मूर्ती में पूजता। कोई साकार, कोई निराकार। इस प्रकार अलग-अलग गुरुओं ने अपने-अपने चिंतन के अनुसार उसको जैसा समझा वैसा ही अपने-अपने अनुयायिओं को बताया। परन्तु वेदांत का जो सिद्धांत है वह विश्व में अपनी तरह का इससे कुछ भिन्न विचार रखता है। उसकी विशेषता है जीव और ब्रह्म की एकता। वेदांत का सिद्धांत है कि इस सृष्टि में केवल एक ही सत्य व्यापक है, वह सत्य जड़ नहीं चैतन्य है। वह सब का जानने वाला है, इसलिए उसका नाम सर्वज्ञ है। वह अकर्ता, अभोक्ता व आनंदस्वरूप है। उसमें जन्म-मरण नहीं है। इसलिए उसे अनादि कहा है। जन्म-मरण न होने से उसे कुछ लोग अकाल पुरुष भी कहते हैं। वह समस्त शरीरों में व्यापक होने से पुरुष कहलाता है।

प्रत्येक शरीर में अलग-अलग विभाग हैं जैसे 5-ज्ञानेन्द्रियाँ, 5-कर्मेन्द्रियाँ, 5-प्राण, मन, बुद्धि, अहंकार, अमाशय, आदि उपकरण।इस प्रकार से ये प्रकृति जगतजननी की फैक्ट्री अथवा नगर ही है। अतः इसको पुर कहा है और इसका ईश (नियंता) होने से पुरुष नाम से जाना जाता है तथा समस्त शरीर में एक ही चेतन व्यापक होने से उसको पुरुषोत्तम, भगवान, ईश्वर, God, खुदा, आदि नामों से हम पुकारते हैं। जब वह सब में व्यापक है तो हम में भी व्यापक है और जब हम विवेक करते हैं तब उस ईश्वर को अपनी आत्मा के रूप में देखते हैं क्योंकि वही आत्मा ही हमारे समस्त कर्मों का साक्षी है। वह हमारे अंदर के प्रत्येक भाव को जानता है व हमारी पूर्व स्मृतियों को संजो कर रखता है। हमारी गुप्त से गुप्त बात जो संसार में किसी को नहीं प्रकट करते वह भी उससे छिपी नहीं रहती। इस प्रकार से वह सब का जानने वाला सर्वज्ञ हमारे अंदर ही हमारे असली “मैं” के रूप में मौजूद है व उससे कोई भी बात छिपी नहीं है। जागृत में वह ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा अपना समस्त व्यवहार करता है, स्वप्न में जब ज्ञानेन्द्रियाँ सो जाती हैं तब भी वह हमारे चित्त में आयी हुई चित्तवृत्तियों को प्रकाशित करता है जिसे हम स्वप्न कहते हैं, सुशुप्ति यानी sound sleep में हम प्रकृति से एक हो जाते हैं लेकिन वह जागने वाला जागता रहता है जो अनुभव करता है कि हम बहुत आनंद से सोये जैसे कोई पहरेदार कहे की यहाँ कोई नहीं आया तो उसका कहना प्रमाणित करता है कि वह जाग रहा था। इस प्रकार वह जागृत, स्वप्न, सुशुप्ति, आदि में हमेशा मौजूद रहने के कारण काल-परछिन्न नहीं होता तथा हर जगह मौजूद रहने के कारण देश से भी नहीं कटता और प्रत्येक वस्तु में होने से वह कसी वस्तु से अलग नहीं है। इस प्रकार वह देशकाल वस्तु से अपरिछिन्न परमात्मा ही सर्बत्र है वही हमारा अपना आपा “मैं” है।

स्वामी श्री शुकदेवानंद जी महाराज

भारतीय दर्शन उपनिषदों पर आधारित है। उप का अर्थ होता है निकट अथवा समीप, निः का अर्थ होता है पूर्णतया, षद का अर्थ होता है जो निकाल दे अथवा विदीर्ण कर दे अर्थात जो हमारे अंदर का अज्ञान है वो पूर्णतया निकाल दे। कुछ लोग उपनिषदो को आरण्यक भी कहते हैं क्योंकि यह अधिकांशतः अरण्य यानी जहाँ किसी प्रकार का कोई द्वंद नहीं अर्थात वन में बैठ कर ऋषि मुनियों ने जो आपस में सृष्टि के बारे में विचार किया।

किसी समय इन उपनिषदो की संख्या बहुत थी लेकिन मुग़ल काल में बहुत सा साहित्य शासकों ने जलवा दिया। मौजूदा समय में लगभग 1100 उपनिषद उपलब्ध हैं। इनमें 11 मुख्य हैं। उपनिषदीय ज्ञान का आधार है सत तत्व का विचार। हमारे ऋषि मुनियों ने विवेक करके यह अनुभव किआ कि इस सृष्टि का अधिष्ठान एक अक्षर तत्व है। अक्षर का अर्थ है जिसमें किसी प्रकार का छरण न हो। वह अक्षर तत्व ही अकाल पुरुष है। वह निराकार रूप से सब में व्यापक है। वह अजन्मा है और वही सारी सृष्टि में वर्फ में जल की तरह व्यापक है और वह जड़ में ही चेतन है यानी जानने वाला है। इसी लिये उसको सच्चिदानन्द कहा है। क्योंकि वह आनन्दस्वरूप स्वम प्रकाश है। उसी के प्रकाश से सब प्रकाशित हो रहे हैं और वह अकर्ता अभोक्ता है और वह ओमकार के नाम से जाना जाता है।

विचार करके हम देखें तो सृष्टि में जितनी भी आकृतियाँ हैं, सारी बिंदु, रेखा और वृत्त के रूप में हैं। यदि हम देखें तो यह “अ” की ही आकृति है और किसी भी शब्द का उच्चारण “अ” के बिना नहीं होता। इसलिए हर एक भाषा में पहला अक्षर अ ही होता है। चाहें उसे “अ” कहें, “A” कहें अथवा “अलफ” कहें और “म” से उच्चारण बंद होता है।

इस सृष्टि में दो ही चीजें हैं नाम और रूप अर्थात शब्द और आकृति। अतः इस नाम रूपात्मक सृष्टि में परमात्मा ही व्यापक है। इस प्रकार हम आसानी से समझ सकते हैं कि परमात्मा ही सत है एवं वही चैतन्य है। वह सतचितानन्द सर्वव्यापी व सदैव है। अर्थात वह हर जगह, हर वस्तु में व हमेशा है। इसी लिए इसे अकाल पुरुष तथा अक्षर यानी ओमकार नाम से जानते हैं। वह अक्षर तत्व सर्वव्यापी होने से हमारे अंदर आत्मा के रूप में विराजमान है। अतः हम कह सकते हैं कि सच्चिदानन्द परमात्मा ही हमारी आत्मा अथवा हमारा असली “मैं” है और वही ईश्वर है। वही सबका प्रकाशक है। वह जागृत, स्वप्न व सुषुप्ति में सदैव हमारे प्रत्येक कार्यकलाप का जाननेवाला है। हम उसको साक्षी रूप से भी जानते हैं। वही हमारे मन, बुद्धि, आदि का प्रकाशक है। इसी लिये गीता में कहा गया है कि “हज़ारों सूर्यों के प्रकाश से बढ़कर हमारी आत्मा का प्रकाश है” इस प्रकार हम कह सकते हैं कि वह साड़ी सृष्टि का प्रकाशक आत्मा के रूप में सर्वव्यापी चैतन्य ही है। इसी प्रक्रिया का नाम जीव और ब्रह्म की एकता है व जीव और ब्रह्म की एकता ही वेदान्त का मुख्य सिद्धांत है।

स्वामी श्री शुकदेवानंद जी महाराज

सृष्टि के प्रारम्भ से ही बुद्धिवादी मनुष्य के लिए सृष्टि के मूल की जिज्ञासा रही है। सम्पूर्ण विश्व में ये प्रश्न सदैव से रहा है। इस संसार में सबसे प्राचीन संस्कृति लगभग २ अरब वर्ष पुरानी भारतीय संस्कृति है और यह आज भी विश्व को अपनी प्रतिभा से प्रकाशित कर रही है। भारतीय दर्शन को विद्यावान आदर की दृष्टि से देखते हैं। भारतीय दर्शन के मुनि ऋषियों ने सृष्टि के मूल में चेतन को पाया है। जबकि पाश्चात दार्शनिकों ने सृष्टि के मूल को जड़ में तलाशा है इसलिए दोनों के परिणाम भी भिन्न-भिन्न आये हैं। एक ने प्रारम्भ से अभी तक को विकासवाद की संज्ञा दी है और वह अमीबा से विकसित होते-होते बन्दर तक पहुंचा, बन्दर के विकास से मनुष्य तक का विकास हुआ और पाषाढ़ काल से विकसित होते-होते परमाणुबाद तक पहुंचे। यह सब मनुष्य ने अपने सुखी होने का मार्ग प्रशस्त्र किआ और हमारी सोच या तो अपने को सुखी बनाने की अथवा अपने को दूसरों से सुरक्षित बनाने के लिए ही रही। इसी का नाम विज्ञानबाद है।

भारतीय दर्शनों में ऐसे दार्शनिकों को चार्वाक नाम से जाना जाता है और ऐसा दर्शन शरीर को ही प्राथमिकता देता है और उसका लक्ष्य केवल अपना जीवन सुख से बिताना है। चार्वाक का सिद्धान्त वाक्या है “ऋणम कृत्वा घृतम पिवेत” ऐसी सोच तो पशु की भी होती है। भारतीय दार्शनिक इसको मनुष्य रूप में पशुवृत्ति ही कहता है।

इस विश्व में अधिकांश आबादी ईश्वरवादी है। ईश्वरवादी विचारकों का सोचना है कि इस सृष्टि के मूल में चैतन्य है और उसी के द्वारा यह सृष्टि अनादिकाल से चल रही है और वही हमारे शुभ-अशुभ कर्मों का साक्षी है एवं हमारे कर्मों के अनुसार वह हमें फल देता है। शुभ कर्मों का फल हमारे जीवन में सुख और अशुभ कर्मों का फल दुःख आता है। ईश्वरवादी धर्म सम्प्रदाओं में हिन्दू, मुस्लिम, सिख, ईसाई एवं पारसी आते हैं।

भारतीय दर्शन को हम सनातन धर्म के नाम से जानते हैं। सनातन धर्म में वैष्णव, शैव्य, शाक्त, आदि सभी सम्प्रदाय आते हैं। वेदान्त कहते किसे हैं इस बात पर विचार करो। वेदान्त का अर्थ है वेद का सिरो भाग यानी वेदों का सार और इसे वेदों का अंतिम भाग भी कहते सकते हैं। जिससे समस्त वेदनाओं का अन्त हो जाए। प्रत्येक मनुष्य तथा अन्य जीव भी सभी सुख चाहते हैं। उसे संसार के किसी भी कार्य से सुख की आशा तो रहती है एवं उसके प्रयास में लगा भी रहता है लेकिन तृप्ति नहीं होती। जैसे अगर घर में साइकिल है तो जब तक साइकिल नहीं थी तब तक उसको पाने का प्रयास था। जब साइकिल मिल गयी तो उससे कुछ दिनों तक सन्तोष रहा उसके बाद मोटरसाइकिल की चाह बड़ी और यह चाह कभी समाप्त नहीं होती। वासना बढ़ती ही जाती है। इन कामनाओ का अन्त केवल वैराग्य से ही होता है और वैराग्य बिना विवेक के नहीं आता। जब मनुष्य यह विचार करता है कि क्या हम बार-बार कर्म करें और उनका फल भोगें और वासना के अनुसार पुनः जन्म ले और पुनः कर्म करें। यह चक्र कभी बंद भी होगा क्या? तब वह सत्य को जानने का प्रयास करता है। इसी का नाम विवेक है। जब वह विवेक करता है तो वह इस सृष्टि में दो ही चीजें पाता है। एक सदैव रहने वाला सत्य जो अनंत है और सर्वत्र है और आनंदस्वरूप है, वही शांतिस्वरूप है। उसी में जल में वर्फ के सदृश्य सारी सृष्टि व्याप रही है। चूँकि वह सर्बत्र है तो वह हमारे अंदर भी है और वह हमारे अंदर आत्मा के रूप में व्याप्त है। उसी का नाम ईश्वर है और शरीर रुपी नगर में रहने के कारण उसको मनुष्य कहते हैं। सारे मनुष्यों में व्यापक चैतन्य एक ही है। वह ईश्वर जिसे ईश्वरबादी सृष्टि का करता एवं भोगता मानते हैं, वह हमसे दूर नहीं। हमारी आत्मा के रूप में वह सदैव हमें देख रहा है। हमारी प्रत्येक क्रिया का जानने वाला है। वही हमारा अपना आपा मैं है एवं इस विचारधारा का नाम ही वेदान्त है।

स्वामी श्री शुकदेवानंद जी महाराज